中世紀時代

1. 她是一個跨世代，文化和宗教的歐洲教會歷史
－政治上以西羅馬帝國的衰落開始，帝國重心北移，到改革時代多國政治出現和新大陸發現。
－在教會歷史上以(GREGORY THE GREAT)大貴勾利成為第一代「教宗」開始，以宗教改革結束。
－其間北非、中東及小亞細亞為回教佔領。
－歐洲北部的野蠻部落南侵，教會開始了跨越文化和民族的宣教歷史。
－其中的一千年間，社會、政治均十分混亂，形同士師年代。

2. 主要具影響力的群體
教宗、國王、修道士、書院派人仕和回教勢力。

3. 時間分段
－宣教／擴展期
　從大貴勾利(GEOGORY I)至格蘭頓(HILDEBRAND)
　590-1073年
－教皇高峰期
　貴勾利七世(GEOGORY VII至BONIFACE VIII)
　1073-1294年
－衰退期
　BONIFACE VIII至改革時期
　1294-1517年

4. 中世紀的特性
－教育事業興旺
－教會的教導漸成為法律
－法律多以口傳形式推行
－浪漫而激情的年代
－從合一至混亂，從混亂至改革

1.2 認識中世紀教會歷史的重要性和困難

1. 不同的評價
－黑暗時期？AGES OF DARK?
－信心日子？THE AGES OF FAITH?

2. 過去教會的忽略

3. 語言、文化和政治的障礙

4. 高度的哲學文化和不同的靈修傳統
－中世紀的神學有很深的哲學思想和整理，對於沒有哲學的現代人是不容易理解和產生誤會。
－基督教缺乏對天主教禮儀的認識，故十分困難作正確評論。

5. 護教的需要
－中世紀歷史往往是不信者的攻擊目標，故需要認識。

6. 豐富的神學遺產
－歷代教父、神學家和修士的著作詩論均十分豐富，十分值得研究。

7. 認識天主教
－無可否認天主教和基督教有不可分割的關係，透過認識天主教的歷史和神學思想，幫功我們了解明白基督教改革運動的因由。

2) 教皇制度的由來

2.1 教會重心的西移
耶路撒冷 è 安提阿è 以弗所è 羅馬

2.2 教皇制的進程

2.3
使徒教會和大公教會的比較

使徒教會：
－一切信徒皆祭師。
－屬靈地位上沒有等級分別，信徒皆平等。
－使徒、先知、教師和一般信徒均可直接與神相交。
－罪人可以直接向神認罪和得著赦免。
－信徒聚集即為教會。
－凡奉主名聚會的信徒均可傳講福音和施行聖禮

大公教會：
－教會看重有恩賜的人，有恩賜的人才可抗拒異端，保衛教會。
－有恩賜的人便可管理教會。
－管理教會的人是主教，衹有主教才可成立教會，講道和施行聖禮。
－各地的主教漸漸在地區上形成管治群體。

2.4 教皇形成的過程
　　二世紀時保羅的學生，羅馬的革利免和安提阿的伊格那丟指出「使徒是基督所差遣而來，而使徒將福音傳開，信道的人經過了聖靈的試驗之後，就分派他們作那些要信主之人的主教和執事。」「尊重執事，如同尊重基督，主教是天父的代表，信徒當尊敬上帝的公會，在這以外，別無教會。」
　　325年，尼西亞舉行的會議中，羅馬、亞歷山大和安提阿三個地方的主教為高級省主教，亦稱為主教長，但羅馬的主教反對，認為衹有羅馬的主教才可稱為主教長。451年迦克墩會議後共有四個大主教，另有一個大主教長長駐羅馬。自西羅馬毀滅後，君士坦丁堡獨大，把君士坦丁堡大主教地位提高。皇帝的統治直接影響教會，且在名義上成為教會的頭，這時只有羅馬教會反對，展開長期鬥爭，使羅馬教皇成立世上領袖的根基，並種下東西教會分裂的禍因。總括而言，其中原因可歸納為：

1. 羅馬是當時西方世界的地理和政治中心。

2. 自一世紀後，羅馬教會已是基督教世界中最大的教會，人力和財力皆比其他優勝。

3. 羅馬教會在抵抗異端上（孟他努）有重大的貢獻。

4. 羅馬教會自承是彼得和保羅使徒統緒。

5. 教皇大貴勾利指出羅馬主教是彼得的直接繼承者，故羅馬主教自然擁有大使徒的特權。

6. 羅馬教會積極推動福音，宣教事工，這等被建立的教會自然地崇敬羅馬教會。

7. 教皇大貴勾利在保却羅馬城上立了大功。

8. 羅馬主張的尼西亞信經其後成了全教會的信條。

9. 自西方羅馬帝國分裂後，羅馬在屬世上和屬靈上的地位不斷上升。

10. 自回教興起後，耶路撒冷、亞歷山大和安提阿均落入回教手中。

2.5 教皇制的神學基礎

1. 早期教父-居普良(195-258)
－世上只有一個屬基督的教會。
－凡要作基督徒的都必須加入教會。
－教會是主教所組成，教會一切行動均以主教作主。
－主教是使徒的繼承者，不但在歷史上，且在屬靈的恩賜上和位份均等同使徒。
－在大公教會外，別無救恩
－主教組成的主教團，就是教會合一的基礎。
－一切主教均平等，但羅馬主教為彼得的繼承者，故有特高的能力低抗異端。
－背叛主教，就是背叛上帝。

2. 奧古斯丁(354-430)
　　奧古斯丁的名著「上帝之城」講述自人類最初背叛上帝，由兩種愛造成了兩座城，由愛己之愛，輕視上帝，造成了世上的城，由愛神之愛，厭棄自己，造成了天上的城。這兩座城以該隱和亞伯為代表。所有在世上信主的人都是上帝城裏的居民。在世上的城以巴比倫和羅馬為代表，也是世上列邦的化身。世上的城會因上帝之城不斷的擴張而消沒。上帝城裏的民就是那些上帝所揀選，蒙恩得救的人，而被揀選的人都在有形教會中。所以現在教會也就是基督的國，亦即是天國，清楚地說，甚麼是上帝的城，上城的城就是地上有形的教會。

3) 奧古斯丁(354-430)

3.1 簡介
　　自使徒時代開始，古代教會宗教思想和神學發展至奧古斯丁而登峰造極。雖然他的學說在東方教會不獲重視，但整個西方基督教均受他的思想影響，由於他的建樹，西方教會宗教發展和質素遠超於東方教會。中古時代羅馬教會許多特性，神學思想和傳統均源於他。同時，改教運動中，他又是改革者的靈性祖師。他以個人的經驗，配以聖經、哲學思想和教會遺傳建立中古世紀神學的高峰。

3.2 生平
　　奧古斯丁於354年11月生於非洲的塔迦斯特（即今天的阿爾及利亞蘇克阿拉。）
－父親各帕特利修，是異教徒，死前加入基督教
－母親摩加尼是忠誠的基督徒，自小便關心奧古斯丁的靈性生活，晚年信仰生命更加成熟。
－17歲在加大果求學時與一婦人同居達14年，且於372年生下一兒
－奧氏本人性格可分為二，一為放縱情慾，另一為專誠向上，努力尋求真理。
－他於19歲時閱讀西色柔的「霍爾登修」一書，悔改立志追求真理，但覺聖經不足以媲美西色柔的文筆。
－其後加入摩尼教，追求心靈的安慰，共有六年之久。
－在摩尼教的後期，懷疑這門教派的思想，並因此遷往羅馬，384年在米蘭教修辭學，期間認識亞呂皮烏。
－在米蘭間認識亞波羅修，並欽佩他的口才，這時奧氏再次搭上另一名女子，並與她同居，這是他一生道德生活最差的日子。
－透過與新柏拉圖主義接觸，明白摩尼教的錯誤，才知道上帝是一切真實之源，惡是消極的，是善的不足，是人的意志離開上帝，而認識上帝是人生最高的福樂。
－他由亞呂皮烏分享中知道埃及修道的禁慾生活而產生自責，這時他見異像彷彿聽見鄰家兒童叫道：「拿起來讀」。他便拿起一本書信打開來看，信中道：「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒，總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去放縱情慾」。奧氏自此，心中充滿平安，而且感到有上帝的能力勝過罪。
－386年開始專心研究神學，著書立說。
－387年於米蘭和亞呂皮烏一起受洗於安波羅修。
－391年成為希坡神甫。
－395年成為副主教，其後成為主教。
－設立奧古斯丁修會，訓練信徒。
－死於430年。

3.3 奧古斯丁神學觀
－三位一體論
三位是奧氏神學的偉大見識，自三位一體論面世後，西方教會以奧氏的三一論為信仰的基礎，其總意為：
父、子、聖靈，一位神，至尊無限、偉大、全能、良善、公義、慈悲、一切有形、無形的創造者。
父、子、聖靈，同一質體，創造萬有的上帝，全能的三位一體，在無形中工作。
三位一體是絕對同等的。
子由父而生，聖靈由父和子而出。
－道成肉生觀
基督是完全的人，完全的神。
神人中唯一中保，只有藉著他，罪才可赦免。
由於人有原罪，祇有完全的人和完全的神才可成為中保。
基督降生帶有贖價的意義。
－恩典觀
人在未犯罪前是善良正直，永遠不死。
人有原罪－驕傲。
人的得救完全是神的恩典，人是不配得的，白白得來的。
恩典由聖靈進入人心，使人悔改、稱義、恩典使人漸漸改變、成聖，而上帝用信徒做善事，又將一切的功勞歸到信徒身上。
信徒祇有在教會中才真正可以得著聖靈。
－聖禮觀
聖禮是神的工作，不是人。
祇有聖潔的人才可施行聖禮－主教／神甫
外面教會施行聖禮亦有效，因在教會中才有真正的愛，這愛使聖禮有果實。

3.4 奧古斯丁的著作
－懺悔錄(CONFESSIONS)
此作品於400年完成，書中記載他一切未悔改前的罪行，此類自述個人靈性經驗作品在當時屬僅見，其後亦未多，他真誠虔敬的精神，祇有保羅可相比。他個人悔改的經歷和把宗教看作與永生神親切交往的概念一直影響教會。書中一些名句發人深省，其中有：
「你創造我們，為使我們與你相通，我們的心若不在你裏面得著安息，不能自有安息。」
「我先想追求得著充足的力量，與你有親密的交往，但我不能得著，直至我得著了那位神人之間的中保，為人的基督耶穌。」
－上帝之城(CITY OF GOD)
在阿拉利攻陷羅馬後，約412年開始寫此書，並於426年完成，當時的異教者說羅馬的興盛是由於諸神的幫助，今天的人不拜這些神，羅馬便傾覆。但奧古斯丁諸神沒有為羅馬帶來強盛、快樂，而崇拜獨一真神卻使人大大得益，人得以進入一個更美的城，上帝的城 :「大公教會」。

4) 教宗大貴勾利

　　貴勾利於540年生於羅馬一個基督徒參議員之家。在573年獲當時皇帝猶斯丁二世委他為羅馬行政官，其後受修道主義生活感動而棄官退隱。到了574年，他將家財全捐獻給修會，共建七座修道院，自己也作了聖安得烈修道院之修士。貴勾利期望一心專意地過修道生活，並改良及推動修道生活。可惜貴氏生性好動，不適合修道生活。579年，奉教宗伯拉糾二世之命，出使君士坦丁堡，為教宗的欽差，在會中大顯才能，約在586年，他回羅馬，任聖安得烈修道院院長。在590年被推舉為教宗，他是首位以修道士身份出任教宗。貴勾利死於604年。

4.1 大貴勾利在任時的政治狀況
　　在教宗印諾一世(402-417)與利歐一世(440-461)在位時，教宗權位已盛極一時，但到了猶斯提念征服了東哥特人時，東羅馬皇權開始恢復，教權便衰落。但自568年，蘭巴人入侵，皇權又衰落。連羅馬城亦有不保之危。貴勾利雖在名義上臣屬於皇帝，然而在實際上領導羅馬抵抗倫巴人之入侵則是他。他訓練軍隊，以武力抵擋入侵，另一方面，他藉天生的口才，以禮物送贈敵人，終憑其卓越政治技巧，羅馬得以安全。這時他是羅馬最有權勢的人，連皇帝亦不及。

4.2 大貴勾利的卓越貢獻

4.2.1) 教廷的治理
　　當時教會的供養，糧食和開支均依賴聖彼得教產的供給，大貴勾利善於保管，大顯才能，教產日增，教廷財政充裕，不但維持聖職人員的供養，促進崇拜，加強羅馬的防却，且組織許多慈善機構，推行各種善事和宣教事工。

4.2.2) 教會的裁判權
　　貴勾利相信：「就一切明白福音的人而言，這是很顯明的，是主親自吩咐聖徒，諸使徒首彼得，叫他管治全教會。」他以繼承彼得權位之資格，向全教會施行裁判。因此他以此為命，對君士坦丁堡主教長約翰所施行的教會懲治行動提出抗議，並且吩咐他將事情向他陳明，此外，貴勾利又反對約翰使用「普世主教」的稱號，他提出嚴重抗議，而他則用「上帝眾僕之僕」。此後，他運用其裁判權和影響力，使走向獨立的法國教會重歸教宗管治。其後又使西班牙教會放棄亞流主義，與羅馬教會信仰一致。

4.2.3) 貴勾利的宣教貢獻
　　這是貴勾利之遠識卓見之舉，在596年他差派奧古斯丁往英倫宣教，經多年的整治，使異教徒和基督教的獨立教派臣服於教宗，連皇帝亦在教宗影響之下，此後，英倫神學上的發展迅速，亦大量差派宣教士到北歐，德國宣教，成績斐然。

4.2.4) 貴勾利的神學觀
　　他的神學思想屬奧古斯丁派，凡奧氏所講關乎教會的思想，他都發揚光大。他看重神蹟、天使、魔鬼種種觀念，貴勾利同樣相信上帝早已將揀選的人的數目規定好了，他以上帝的預定是基於其預知特點。另一面，他關心人在信仰上的實踐，人有原罪綑鎖，又被情慾挑動而犯罪，唯一得救的方法是接受基督和受洗，但在受洗後所犯的罪，則雖靠上帝的恩典，行出善功，其中包括悔改，補過和行善，教會有許多方法幫助他，其中最大的是聖餐，因貴勾利特別看重這是基督的祭，可以救拔活人和死人。至於那些未有實行懺悔的信徒，為這樣的人，貴勾利相信有煉獄（林前3:11-15）的火等候他們。

4.3 總結
　　無論在政治上和教會的治理上，貴勾利著實是當時代教會最有聲望的人。他的著書亦影響當代社會，其中包括道德論，論教牧的職守，和義大利父老生平神蹟對談錄。其神學地位足以和安波羅修，奧古斯丁和耶柔米等神學家相比。中古時代的教會許多禮儀、教條、教義、崇拜和組織等特點上，均可在貴勾利身上看見，整個中古教會的方向亦在他指引之下前行。

5) 中古世紀教會發展

　　中古世紀由公元590年至1517年的一千年，期間大公教會漸漸形成，教皇制的確立，神學的豐富發展，使基督教成為西方主流宗教。另一方面，信仰的偏差，教庭的腐敗，教皇的專權，政教的相爭，充份表現出教會的失誤，從而引至宗教改革的來臨。從種種事例中，看見人性的軟弱，信仰被利用作為鬥爭的工具。故世人常稱這段歷史為教會黑暗的歲月，但回望時，我們卻可發現神的保守終不離開他的子民，我們可以由神學的發展和建立，修士的高尚情操和信仰的反思可見，我們要相信，黑暗的來臨不代表神的離開，而是神向人施行慈愛的開始。

5.1 527年猶斯丁成為拜占庭帝國的皇帝，其統治的地方包括北非、意大利、希臘和中東，他努力團結教會，他試圖解決於451年的迦克墩會議中東西方教會對基督神人的二性的爭議，但效果勉強，猶斯丁建立不少教堂，其中包括重建聖蘇菲亞大教堂。

5.2 自大貴勾利於590年成為教宗後，他致力開拓基督教世界西北的範圍，致力在日耳曼，英格蘭和地中海宣教，他把基督教信仰融入民間的風俗，道致神蹟醫治，聖人遺物等崇拜越來越流行。

5.3 公元622年，穆罕默德和他的信徒所創立的回教、成為一種具宣傳力，具生命力的宗教，他們從麥加出發向外擴張，向不信的人發動聖戰，在640年時，耶路撒冷和安提阿已落入回教手中，741年，北非已歸入回教版圖，732年西班牙失陷，回教徒入侵法國，但為法蘭克人所阻。直至1492年西班牙才重新落入基督徒手中。

5.4 公元800年查理曼被教宗利奧I世加冕為第一任神聖羅馬帝國皇帝。自登位後便開彊拓土，以軍事力量支持教宗，宣揚福音，更撥出土地作為教庭的產業，政教聯合，合作無間。他又復興拉丁文化，使許多拉丁文獻得以保存。但自9世紀，北方外族入侵歐洲，查理曼王國瓦解。維京人入侵英格蘭、愛爾蘭。斯拉夫人則入侵希臘，而馬扎爾人入侵法國，回教徒在地中海擴展，這一切使西方基督教世界大受打擊。但在十世紀時，維京人信奉基督教，成為阻礙回教勢力的動力。

5.5 羅馬大公教會和東方教會的分裂，是羅馬帝國東西分裂之後多個世紀來磨擦的結果。彼此在文化和語言上的隔膜和政治上的對抗促使分裂。1054年東西方在君士坦丁堡召開調解會議，希望在圖像敬拜，聖靈位格等神學問題上達至共識，亦希望籍此解決主教平等的問題，可惜這會議演變成互相指責的控訴大會，羅馬教宗在此下詔革除了東方教會的教藉，從此東西方分裂。

5.6 十字軍東征是指大公教會發動的一連串向東的軍事行動，最初的目的是要收復失陷於回教徒手中的聖城耶路撒冷，及確保朝聖者的安全，十一世紀時突厥入侵小亞細亞威脅拜占庭的安全，教宗烏爾班二世在1095年的克萊蒙會議中呼籲發起十字軍東征，犧性者將擁有殉道者的身份，1099年重奪耶路撒冷。1147年，教宗伯爾發動第二次十字軍東征，但不成功，回教徒重奪耶路撒冷。因此引發1089年的第三次十字軍東征，但仍未奪回耶路撒冷，其後亦有多次小規模的東征，可惜全是失敗而回。

5.7 苦行(乞食)僧修會是中世紀的一個特色，其中道明會和方濟會是其中的代表。道明會為聖道明所設立，主力興建大學和神學院，培訓神職人員，其中包括著名神學家多馬阿奎那。方濟會的創立人為聖法蘭西斯，他們以清貧的生活和專心祈禱事奉。教宗曾於1215年立例不得再成立修道會，但其後仍不得不將這兩間修道會列為合法，在日後的日子，這兩間修道會的修士成為教宗的忠心支持者且對教庭有一定的影響。

5.8 政教相爭是中世紀的一個典型社會狀況，其中最為人討論是希勒得布蘭（貴勾利七世）他首先以顧問身份輔助教宗利歐七世，而在教宗尼哥拉第二期間（1058-1061），他採納希勒得布蘭建議，教宗需要由紅衣主教選出。尼哥拉死後，帝國皇帝企圖推舉其支持者成為教宗，但結果是希勒得布蘭支持的亞歷山大第二成為教宗。希氏與教宗聯合，打擊皇帝，使教會權力增大，1073年亞力山大二世逝世。希勒得布蘭被信徒以暴民式的方法推舉為教宗是為貴勾利七世，他推崇奧古斯丁「上帝之城」的理念，他指出：「羅馬教會是上帝所設立的，唯獨羅馬教皇有權稱為大公，唯獨他可用皇帝徽號，一切諸候應俯伏在他腳前，他可以廢黜皇帝，任何人都不能審判他，羅馬教會從來沒有錯，將來亦永無錯誤。」他且紛下喻令：1) 屬世諸候、地主、皇帝不得轉移教產。2) 教牧嚴守獨身
　　這時的德皇享利第四私自任命米蘭主教，希勒得布蘭表示反對，其間有紅衣主教背叛並聯合享利四世企圖廢黜教宗，1074年教宗廢除享利教籍，其間國內的異見者以這籍口為難享利，指出如他不獲教藉，將會背叛他，享利四世只好請求教宗取消喻令，享刋便在教宗堪諾撒的堡壘外赤足跪地的叩門三天之久請求赦免，教宗在第四天收回喻令。自此享利四世重獲國民支持，這時希勒得布蘭支持享利的政敵如多夫再次且將享利四世革除教藉，但不獲人民支持，享利四世聯同倫巴人進攻羅馬，使它變成廢墟，他且聯同一些背叛的紅衣主教，廢除希勒得布蘭並放逐他於撒列諾，推舉維白持為教宗。

5.9 在14世紀初時，大公教會出現大分裂，教宗流亡至的法國亞威農，史稱為「被擄巴比倫」。1302年，教宗波尼法修八世發出喻令，宣稱世俗王權必須服從教皇神權，翌年他把法王腓利四世逐出教會，腓利迅速下令逮補教宗，不久教宗死去，本尼狄古十一世繼任教宗，因他要法王庇護，教庭於1309年遷往亞威農，自此由1309年至1377年間，教宗均由法裔人仕擔任，在法蘭西的控制之下主持教務。這引起英國和德國不滿，向法國施壓，最後，亞威農的教宗貴勾利十一世返回羅馬，不久死去。法國人仕推選烏耳班第六，但他背約不肯回亞威農，這時教庭在法國支持下另立法國人革利免七世為教宗，且遷往亞威農。這時這兩位教宗互相對抗、咒詛。但教會不能容忍這情𤦩，於是在1409年舉行大公會議，決議廢除這兩位教宗，另選立亞歷山大第五為教宗，這時便有三位教宗。直至康士坦斯會議(1414-1418)決定廢除3位教宗，另立馬丁第五為教宗結束分裂。

5.10 自君士坦丁堡從拉丁統治者手上再次攻佔後，西方各國期望出兵將之奪回。拜占庭君主一方面要安撫西方列強，另一方面要對抗鄂圖曼的回教帝國，教宗需關心東方基督徒之安危，但仍沒有出兵相助，鄂圖曼的軍隊於1453攻陷君士坦丁堡，拜占庭帝國滅亡。

6) 東西方教會的分裂和演變

6.1 東方帝國的沒落
　　猶斯丁恢復羅馬皇權之成功，不過曇花一現。自五六八年起，蘭巴人即開始侵入義大利。雖說他們沒有把義大利全部佔領，卻也佔領了北部以及中部大半。六二四年，羅馬屯戍於西班牙的最後幾處駐防軍為西哥特人所驅逐。自六一三至六二九年之間，波斯人佔領了敘利亞，巴勒斯丁和埃及，而且全小亞細亞直到博斯普魯海峽(Bosphorus)統遭他們蹂躪。在歐洲方面，則有阿乏爾(Avars)人，斯拉夫種的柯羅亞底(Croats)人和塞爾卜(Serbs)人征服了多瑙河流域一帶地方及巴爾幹大部分，把這些地方的基督教大部分消滅了，而且在六二三年與六二六年兩次進犯，侵至康士坦丁堡。當時帝國之所以未即傾覆，要完全歸功於皇帝紇拉克留（Heraclius六一零－六四二）之軍事天才，波斯軍全部為他戰敗，東部淪陷各省也全部被收復了。但在他去世之前，一種新興勢力起來了，那就是回教。回教教主雖於六三二年死於麥加(Medina)，但他在世時早已計劃好了的征服各地的策略，在後來為回教主歐墨爾(Omar)及歐思茫(Othman)相繼實行出來了。大馬色於六三五年，耶路撒冷及安提阿於六三八年，亞力山太於六四一年，相繼淪陷於回教人之手。到了六五一年，波斯國運遂告『壽終正寢』。大約在七一一年時，回教勢力有如高潮洶湧，渡直布羅陀海峽(Gibraltar)而入西班牙，把西哥特王國消滅了，並且摧枯拉朽地長驅直入法國。不過到了此處，有法蘭克人在馬特勒查(Charles Martel)統帥下，於七三二年大戰回軍於都爾(Tours)與坡阿帖之間，而阻其前進。在東方，回軍於六七二至六七八年間，及七一七至七一入年間，幾番圖攻康士坦丁堡，均未得逞。至於敘利亞，埃及以及北非則長久淪於回教人之手。
　　在這情形下，為挽回危局，在那些受威脅最甚的地域，自然要設法把全國教會信仰統一起來，在康士坦丁堡主教長士求(Sergius)領導下，經數年往返磋商交涉，纔由皇帝紇拉克留發動一種聯合全國神學思想的政策，其宣言之基本思想為：基督一切事工都是本乎『一個屬神而又屬人的精力』。六三三年，在埃及的亞力山太『正統派』主教長古列(Cyrus)，根據這個思想，擬就一種聯合各派的信條，在調和基督一性派的意見上，顯然很有成效。但反對這種聯合運動的勢力不久就起來了。有一個巴勒斯丁的修道士名所夫羅紐(Sophronius)者起來領導這種勢力，此人以後作了耶路撒冷的主教長。士求聞之大為震驚，設法禁止人討論這類問題。他將一己意見寫信向教宗和挪留(Honorius六二五－六三八)說明。但教宗不贊成『精力』(Energy)的說法，認為不合聖經，寧願有時說基督祇有一個意志。於是在六三八年，紇拉克留發表了一篇續論(Ekthesis)此論原為士求所編；論中禁止人討論基督究有一個精力或兩個精力，但確定基督祇有一個意志。

6.2 東西方神學爭辯
　　六四一年，教宗約翰四世（六四零－六四二）下諭，斥責基督祇有一個意志的教理－「基督一志說」(Monothelite)的異端。紇拉克留死於是年，繼其位者為康士坦斯二世（ConstansII六四二－六六八）。他於六四八年下了一道諭旨，稱為型詔(Typos)，禁止人討論基督一志或多志問題。當時作教宗的是馬丁一世(六四九－六五五)，此人野心頗大，他見有機可乘，不但可以發揚西方教會對這問題的神學見解，因為西方教會素常主張基督的每一性都是完全無缺的；而且還可以藉此伸張教宗權威於東方。他於是在六四九年召開一大會議於羅馬，宣佈基督有兩志－人志與神志－不但斥責士求以及康士坦丁堡其他主教長，而且也將續論及型詔兩文根本推翻。這自然等於推翻了羅馬皇帝。六五三年，康士坦斯派人前去逮捕教宗馬丁，解到康士坦丁堡備受嚴刑。但馬丁堅持一己信念，勇毅不屈。後被放逐於克立米亞(Crimea)而死。以後許多年，羅馬與康士坦丁堡間情勢緊張。繼康士坦斯二世為帝的為康士坦丁四世（六六八－六八五）。這時，那些發動神學糾紛的基督一性派地域，均為回教人所佔領。設法與義大利便十分要緊，於是皇帝與教宗亞迦妥(Agatho六七八－六八一)磋商和議，亞迦妥寫了一封長信，把這問題說明，好像利歐一世發行他的大卷一樣。在六八零與六八一年中，皇帝召開了一次大會議於康士坦丁堡，此即所謂第六次大公會議。這次會議宣佈基督有『兩個自然的意志，或說意欲．．．．．．並不互相矛盾．．．．．．但他的人意毫不違拗的，毫不厭惡的，隨從貼服祂的神意，祂的無所不能的意志』。這次會議也決議斥責士求及其他繼之而為康士坦丁堡主教長者，又斥責亞力山太主教長古列及教宗和挪留。在神學問題上，那分裂的東方教會為羅馬所制勝，這要算是第三次了。第一次在尼西亞，第二次在迦克墩，這一次在康士坦丁堡，這都是羅馬的勝利紀念。基督既然有完全的人性，祂也必需有人意，我們可說這是必然的事。基督一志說爭辯的意義涉及靈性的問題。意志或「精力」是被認為屬性，肯定基督的人志表示救主的人性有其自由。與此相對的是基督一性論或基督一志說，它著重基督存在的統一性。這問題更牽涉到基督徒生活。上帝的作為是藉著人的意志而行呢，抑或勝過人的意志？在康士坦丁堡釐定的教義是迦克墩信經邏輯的完成。關乎基督論的爭辯，單就教理方面而言，到了這一次所得的定義，要算告一段落了
　　雖說第六次大會議是西方教會的勝利，然而它還有補充的一幕，又可說是西方的失敗。原來第六次大公會議也如同那『三章』大會（五五三）一樣，沒有制定懲戒規條。到了六九二年，猶斯提念二世（六八五－六九五，七零四－七一一）下令召開一次會議於康士坦丁堡，補充這類事工。這次會議稱為第二次特如蘭(Trullan)大會議，由於圓屋頂會議廳而得名，從前那次六八零與六八一年之間所開會議也在此處舉行；這次議會又稱五六會議，(Concilium Quini-Sextum)，因為是完全了第五第六兩次的大公會議。到會代表全是東方教會中人，就羅馬而言，這次會議自係無效，然而東方教會認之為前六八零與六八一年間所大會議之完成。這次會議復興了許多古代法典；但在它所制定的條例中，有幾條是直接與西方教會的慣例抵觸的。根據迦克墩會議所同意的，這次會議承認『康士坦丁堡主教區應與古羅馬主教區享受同等特權』。這次議會也准許了執事和長老娶妻，且斥責羅馬禁止此種婚姻之非當。直到今日希臘教會依然准許教牧成家立室。這次會議也禁止教會仿傚羅馬的風俗，於大齋期內每逢禮拜六日禁食。又不准用西方教會所慣用的羔羊圖像為基督的象徵，改用人的圖像，以強調道成肉身的真實性。雖說所制定的這些條例其自身無關的宏旨，但在感覺與習慣上，卻很足以加深東西教會之裂痕。

6.3 圖像之爭
　　到了第七世紀，東方帝國的氣勢顯然日趨沒落，不過第八世紀剛一開頭，又出了一位賢能中興之主，即愛騷利阿人利歐三世（Leo III,the Isaurian 七一七－七四零），以其軍事與政治的才能，使帝國壽命得以苟延殘喘。他既以專制為尚，所以他想以猶斯提念的方法統治教會。他發動一項潔淨教會，袪除迷信之運動，強制施行，禁止尊敬宗教圖像。反對在崇拜中用圖像(Icons)並不自利歐始，但他卻用這運動來達成他統一帝國的目的，他的目的是要成為教會之主宰。按教會已享有很多免稅權，尤以修道院為然，不納稅，不當兵，不作官。當然所謂「圖像之爭」(Iconoclastic Controvrsy)的意義比這更深入。在小亞細西一部份地方，包括利歐三世的故鄉，受東方影響而輕視物質世界，要求一個靈性化的宗教。在一些教派中如摩尼教和保羅派這種態度是基於清晰的東方二元論。在另一方面，猶太教和回教看尊敬圖像就是拜偶像。利歐的軍隊中不乏來自這種種教派之新兵，他想引他們加入教會。他也想消滅修道士的勢力，因他們是提倡尊敬圖像最力者。並且他又想得到激進的基督一性派的合作，這一派的觀點自然是反對圖像。既然神性不能受拘束，而基督的人性又只是洛各思的被動工具，且最後被它所吸收，所以耶穌基督直正的實體不能用圖像來表明。
　　廢除圖像就是要逐漸著重皇帝的像。利歐這樣表示了他對統一帝國的理想。教會應該祇管抽象的事，帝國和皇帝應被視為基督教界的具體實質。而注意純潔的靈之理性及屬天的世界，把這個理性及屬天的世界作為教會的正確領域。圖像並不是一條到達智慧世界的扶梯，反而是阻礙了達到智慧世界之路。
　　七二五年利歐下令教會不得在崇拜中用圖像。結果惹起宗教界的叛變。修道士與民眾均拒絕遵行這命令，一方面因為他們尊敬圖像，一方面也是因為他們主張教會自由，不受政權束縛。利歐為實施其命令，不惜動用軍隊。在多數地方這種命令行通了。但義大利相距太遠，鞭長莫及，在那裏教宗與民眾都不遵照他的命令。且在教宗貴勾利三世（七三一－七四一）領導下，於七三一年開了一次羅馬會議，將一切反對圖像的人革除教籍。為報復起見，皇帝把全部西西里以及凡他所管轄的義大利地方，都不受教宗管理。利歐的兒子稱康士坦丁五世（七四零－七七五），雖有才能，亦頗專制，用更刻烈的手腕，秉承他父親遺志，於七五四年，在康士坦丁堡召開了一次會議，廢棄圖像，實施他統治教會的威權。這次會議認為圖像『把人的心靈從崇拜崇高的上帝，降為崇拜低下物質化的受造物』。教宗於這次掙扎中，乞援於法蘭克人，以後永久與東羅馬帝國皇帝脫離關係。雖然，自康士坦丁六世（七八零－七九七）登位，因為母后愛任依(Irene)是個主張用像的人，他因受母后的驅使，變更其政策。於七八七年下詔舉行第七次大會於尼西亞，按照希臘教會計算，這次會議是最後一次會議。出席會議的有教宗代表。大會議決，所有圖像，十字架以及福音書第『均當受相當的尊敬，不消說，尊敬並非真正的崇拜，祇有神性配受崇拜。．．．．．．對圖像所表尊敬，乃尊敬圖像所代表的，凡向圖像致敬的，即向它們所代表的對致敬』。在會議致皇帝的信上，說明認可圖像是有根據的，因基督是『真人』而福音書所說的是真正歷史性的事件。所以說神性並不遠離物質世界這個原理是得勝了，正如在道成肉身中，物質世界能成為達到上帝之途徑。1054年東西方在君士坦丁堡召開調解會議，希望在圖像敬拜，聖靈位格等神學問題上達至共識，亦希望籍此解決主教平等的問題，可惜這會議演變成互相指責的控訴大會，羅馬教宗在此下詔革除了東方教會的教藉，從此東西方分裂。

6.4 分裂後的東方教會

· 分裂使到東方教會失去西方教會活潑成長的刺激和幫助

· 禮儀和教義比較傳統，沒有什麼很大的發展

· 東方教會在第七世紀開始常常受到回教的侵略和威脅，教會發展深受影響。

· 東方教會因為十字軍的侵入君士坦丁堡而對西方教會更反感

· 俄羅斯因為西方的German Knights趁蒙古大軍侵入俄羅斯時，侵入俄羅斯北部，而大大不滿西方教會，看他們為異端。

· 1453年土耳其攻佔君士坦丁堡，拜占庭帝國滅亡。

· 俄羅斯把握時機，自稱『第三個羅馬』，自稱為東方教會的保護著。

6.5 東方教會的神學家－大馬色人約翰
　　在熱烈擁護圖像崇拜的人中，有一位大馬色的約翰(John of Damascus 七零零？－七五三？)，此人乃古代東方教會後期神學家中最受人推崇者。他生於大馬色城，故稱大馬色約翰。他的父親雖在回教國中作高官，卻是個基督徒。他雖承襲了他父親的官職，但不久便辭官潛修，入了鄰近耶路撒冷的聖撒巴(St. Sabas)修道院。他的主要著述知識的泉源(“The Fountain of Knowledge”)，是一部集東方神學之大成的偉著。這部著述極少創作，大都是由前代作家中摘集而成，可謂『述而不作』，惟所編條理清晰，符合邏輯，所以後人稱約翰為希臘教會的神學大師，十二世紀中該書且有拉丁文譯本，所以西方經院哲學也受了它的影響。他的哲學淵源亞里斯多德主義，而又深染有新柏拉圖主義色彩。對於基督論問題他取利丟恩斯立場，把迦克墩信經用區利羅的觀點去解釋。他看基督之死為向上帝所獻的祭，不是償還與魔鬼的贖價。他看聖餐全然是基督的身體和血，不是由於變質而成，乃是由於聖靈所作成的神妙變化。
　　大馬色約翰集東方神學大成之後，東方神學至是已『嘆觀止矣』，直到近代是少有進展。東正教會堅守教父時期的『神聖傳統』，其思想及崇拜均受古教父之精神所左右。雖然在神學上少有進展，但宗教的活力卻表現於其他方面。在基督教神祕主義的圈子裏，東方之寂靜派(Hesychasm)代表嶄新而又具創造性的路線，而其後來最值得稱述的成就，則是形成了俄國屬靈派，對基督受苦及謙虛性有深刻的瞭解。

7) 伊斯蘭教－亞拉伯戰鬥性的一神主義

7.1) 簡介和歷史
　　伊斯蘭教（回教）在年代上來說是一個年青的宗教，伊斯蘭(Islam)是服從的意思，而回教徒(Moslems)即是服從者，在中東地區，非洲北岸和東南亞均是回教的根據地。
　　回教的創始人為穆罕默德，他六歲時便成為孤兒，其時亞拉伯地區的宗教是多神的，崇拜日、月、星宿、天神和魔鬼等。年長後的穆罕默德對當時的泛神敬拜不滿，又對各族間不斷的爭鬥感到憤慨。他十二歲時便隨商隊到巴勒斯坦和敘利亞去，如此便和猶太教和基督教的信仰接觸。
　　穆罕默德三十五歲時和比他大十五歲的富有寡婦赫底撤結婚，他的妻子無論在金錢上和精神上均給他很大的支持，使穆罕默德能實現他的宗教信念，穆罕默德起初在其本鄉麥加傳道十年之久，其間大受逼迫。他的頭一名信徒便是他的妻子，其後他的富有親族阿布巴克亦成為其信徒，他在首四年工作中衹有四十位信徒，且在麥加所遇的反抗勢力日增。主後622年，穆罕默德和其信眾逃至麥底那，受到大大的歡迎，並在此正式創立伊斯蘭教。

7.2) 伊斯蘭教的發展
　　自創立回教後，麥底那和麥加發生衝突，穆氏大勝，重返麥加，他的軍隊縱橫亞拉伯半島，在政治和宗教上均佔有優勢，他不但以武力征服不信的人，又常以感化和勸說來對待異教徒。他死於主後632年，後繼者為阿布巴克。自穆氏死後，軍事行動加快。主後638年攻陷了耶路撒冷；641年攻下埃及；649年進入波斯；652年佔領大部份的小亞細亞；其間有直取印度之勢。在穆氏死後一百年間，北非和西班牙的一部份已落入回教徒手中，他們更進攻法國，直攻歐洲中心的國家。在732年回教徒為法皇馬爾泰所敗，阻抗其發展。

7.3) 回教的主要教義

7.3.1. 一神主義
　　主張絕對的一神觀，反對基督教的三位一體論，看重神的超越而忽視祂的同在，強調真神阿拉的尊嚴和能力而少談及祂的慈愛，回教徒認為人事均被預定，但與手段無關。

7.3.2. 最大的先知
　　回教確信摩西，耶穌為真神的先知，但穆罕默德為最大和最後的一位先知，他是神在世上的代言人。

7.3.3. 可蘭經的絕對真理
　　回教徒是驕傲而自義的，他們背誦“阿拉以外無別神，穆罕默德為其先知”即為回教徒，他們著重祈禱、禁食、布施和朝聖。如果可能的話，每一位回教徒均需到麥加朝聖一次。在道德上而言，回教徒需善待孤寡，禁誡淫亂、飲酒、賭博和食豬肉。

7.4) 中世紀回教和基督教對話和對抗

針對回教的興起，基督教有三大路線對抗

7.4.1. 軍事行動
　　透過十字軍的東征，阻止回教由小亞細亞、巴爾幹半島滲透至西歐和北歐的基督教世界。

7.4.2. 神學辯論和護教行動
　　大馬色人約翰和多馬亞奎那等神學家經上要面對回教哲學家的思想和觀點的挑戰，這是因為回教出名的哲學家包括Avicenna和Auerroes等對亞理士多德等希臘思想比西方掌握得更好。

7.4.3. 向回教徒傳福音
　　這是少部份基督徒的行動，他們專門向回教徒傳福音。（靈花－24篇）

7.5) 基督徒向回教徒傳福音的困難( 請同學們反省 )

8) 十字軍東征

8.1) 十字軍成立的背景因由

－回教興起
　　雖然回教徒在636年已經控制耶路撒冷。但他們起初時仍然容許少部份基督徒存留，聖墓教會仍然保留。西方信徒仍可以到耶路撒冷朝聖。查理曼大帝甚至得到回教徒同意管理聖墓教會，甚至稱呼查理曼為“Protector of Jersusacem”。

－十一世紀中回教內部有大改變（從阿拉回教改為士耳其回教，直接威脅拜占庭帝國，使基督徒朝聖之路被封。

－君士坦丁堡要求 : 自士耳其回教徒佔領小亞細亞後，東羅馬便向西方教會求援，其時希勒得布蘭為教皇，他期望組織一隊遠征隊去救援東方國家。由此，他想可以解除以前東方和西方的宿怨，而重修舊好，聯合成合一個國家，東方教會重新屬於教皇制下，但這計劃沒有成功。

－西方教會的內在目的
　　當時候，西方列強有內爭，對外宣戰而成功不單可以達到教會合一的屬靈的目的，也可以調和國與國內部矛盾。同時也可籍此（特別是法國）免受到回教徒的入侵。在神學上，西方教會受到耶柔米對但以理書的解經影響，認為回教徒是敵基督，應加以消滅。

8.2) 十字軍的成立
－1095年11月27日在Clermont會議中，教宗UrbanII呼籲法國信徒為信仰東征。
－群眾激烈回應，“高呼God wills it”這是上帝的旨意。
－UrbanII（烏耳班）高舉十字架，呼籲信徒為主而死。
－經過教宗的呼召，和隆重的儀式，十字軍民被賜下迿道的稱呼，且死後可以上天堂。
－十字軍通常是在教宗認可的領袖帶領下出征。
－不單有UrbanII 的激動，當時候有很多巡遊傳道者發出這方面的呼籲。其中最出名的是Peter The Hermit。

8.3) 為何稱為十字軍
－當時候可能因為十字軍他們外表帶著有十字架的外表，盾牌或徽章。
－中世紀作者用Crux、Croisement、Croiserie（十字架）來形容他們。
－另外一個原因是因為每一個十字軍開始都是先有講道，然後有莊嚴的誓言，每一個戰士會從教宗或他的代表人手中接受一個十字架，使他們成為教會的將士。

8.4) 十字軍的主要發展和事件
　　第一次的十字軍(1095-1099)實在是可以分為兩部，一部是人民的十字軍，一部是君王的十字軍。這人民的十字軍是一件傷心可怕的事情。一些愚信的宣傳者，如隱士彼得(Peter the Hermit)，在克勒芒地方，向人民鼓動聖戰；因此，許多放浪的和狂熱的人，都跟隨了他。耶路撒冷的名字，一入每人的耳中，有如昏醉。因此就殺戮了許多猶太人，據說當時在萊因河的一帶，竟殺了一萬人之多。以後有兩大隊的人出發到君士但丁堡去，但是，在路上卻逐漸地地消散了。到了君士但丁堡以後國王為要保持他境內的平安，就將這一切的十字軍送過了海峽。但是，渡海以後，就為士耳其人所殺。
　　正當這個時候，西方的國王和他的軍隊，在君士但丁堡集合，預備出發去作戰。在那裏，他們就和東方的帝王起了爭論。照國王的意思，所打勝的城野，必須作為他的領士，而那裏的人也須成為他治下的子民。並且那十字軍的領袖，將來也只能作他的大臣，不能裂士的稱王。當起初的時候，烏耳班就立一個主教做他們的領袖，但是，這事業真正的指導權，急轉到一個有才幹和雄圖的諾爾曼人波希夢德(Bohemund)手裏。他過於著重了軍事武力，想由此建設新的帝國，而將這事業最高的目的，就是十字軍俠義忠信的精神，減少了，輕看了。以後軍隊長趨直入，到了安提阿，波希夢德就割據了一塊地盤，作他自己的國土，此時，波希夢德的慾望已滿，再也無心進取了。雖然如此，大多數人進攻耶路撒冷的心願，尚未達到，由於宗教的熱誠的鼓勵，令他們繼續地勇往前進，而選忠實的十字軍武士高弗梨得部弄(Godfrey de Bouillon)為領袖。一千零九十九年七月，就攻克了耶路撒冷，在那裏發生了屠殺的慘劫，十字軍殺戮了他們無數的仇敵，失去了基督的精神。他們所行的，恰如舊約約書亞記所記載的那樣報復的事情。當初，回教徒是常以聖戰殺敵為號召，而現在基督徒卻以同樣的方法對待他，由此可見報施之道，真是絲毫不爽。次年，高弗梨去世，而由他弟弟鮑爾溫(Baldwin)登位為耶路撒冷首任的君王。
　　耶路撒冷的國家，和第二次十字軍的聖戰(1147)重大的關係。耶路撒冷國家受有許多不可避免的危難的襲擊。這是很明顯的，勇敢的冒險的精神自可能造成一隊大無畏的十字軍，而未必能在東方，靠著冒險和勇敢的精神，建設一個完美的政府。當國基初立之時，我們便可看出他們的紛亂擾攘，沒有法律和好逞殘殺的景像，而那庸懦無能的國王，實在是無法去管轄他的人民。雖然國王曾向武士下了兩道詔諭，誥誡他們須守法和慈仁，但是，只得了相反的結果。在任何時代，就是現在也何曾不是如此，白種人往往容易看有色人種為次等的人，而對有色人種無禮，喪失應有的道德。十字軍不僅如此，更因那本土人是基督教以外的異教徒，而藉著這個口實，更將各種苛暴的待遇，加在他身上。一個最近的歷史家對於這件事；曾說了公允的評判說：「回教徒可以屈服在其他教國的治轄之下，但是，專以武力壓迫摧殘，如匪徒的行為，回教徒是不能忍受的」。現在也有人這樣說：「十字軍先離棄了上帝，然後上帝才棄絕他們」。我們由事實上看，就知道這句話是不錯的。
　　第一次十字軍的所以勝利，因為當時回教徒的分裂和衰弱。現在，一種強有力的武力新興起來，由仁奇(Zengi)在底格里斯河上游摩蘇爾(Mosul)地方統率著。一千一百四十四年，他攻破了十字軍的防線，在幼發拉的河上游以得撒(Edessa)地方大敗了十字軍。因為這次十字軍的敗績，就引起了第二次的戰爭。
　　第二次的十字軍，雖然是由西方的皇帝康拉德(Conrad)和法王路易第七(LouisVII)領導，但是，也不幸的失敗了。這是因為領導者的無力，更是因為十字軍中途的離散，沒有堅持到帕勒斯聽去。他們的意念是轉變了，因為長途遠征耶路撒冷是非常困難的，既是以聖戰相號召，也不妨去攻打別的城池。所以德國人實行了他們十字軍的誓言，而去攻克了波羅的海(Baltic)沿岸異教的汶德人(Wends)。英國和佛來銘的十字軍，戰勝了穆爾人(Moors)所住的里斯本城(Lisbon)，以後就成為基督教的葡萄牙國。
　　在這時候，仁奇(Zengi)的國家，已傳位於他兒子努勒丁(Nuredin)。努勒丁的勇將薩拉丁(Saladin)攻克了埃及，在一千一百八十七年，將十字軍在耶路撒冷所立的國家，完全破壞了。
　　第三次十字軍的聖戰(1189-1192)。當耶路撒冷的被毀，沒有一個大有能力的教皇，得以當機立斷，轉危為安。直至第三次十字軍興起，方有三位中世紀大有能力的君王，就是腓特烈巴巴洛薩(Frederick Barbarossa)，法國的腓立奧古斯都(Philip Augustus)，和英國的亨利第二（HenryII）。這第三次的十字軍，是由他們三人計劃的。但是亨利第二在軍隊沒有出發之前就逝世，而腓特烈巴巴洛薩又在西里西亞(Cilicia)溺死；那時還沒有到耶路撒冷，只不過在途中。這第三次十字軍中重要人物，當然要推腓立奧古斯都，和亨利的兒子理查第一（即獅心王）(Richard Coeur de Lion)。這是我們必須知道的，英法兩國，宿怨很深，誓不兩立。腓立是一個聰明睿智，深謀遠慮的人。當時，法國為英軍所侵略，有許多城池，都為英國強佔，所以法王引為奇恥大辱，認為他在位的第一要務，就是將英人逐出法境，使法國得以堅強自主。他復仇的心理，即當他出兵東征的時候，也沒有一刻忘去。所以當解決耶路撒冷王位的問題時，兩人的主張都堅決的相抵觸。為了商業的關係，義大利兩個海口，威尼斯和熱那亞，也分別地作這兩位國王競爭的後援
　　更可注意的一件事，就是基督徒和基督教外人的關係的改變。最初，在第一次十字軍的時候，回教徒在基督徒的眼中，認為他們只是麼鬼，而應當毫不容留的統統除去。但是，經過了一百年雙方親密的往來以後，基督徒就不再藐視他們，而互相敬讓和讚美了。他們怎樣會變成如此呢？大概有多方面的關係，因為，當時阿拉伯的文化是高出於基督教的文化，而薩拉丁的英勇也不亞於十字軍的武士。因此，理查再不願以爭戰而達到他要求的目的，卻更願用商議的方法，作和平的談判。他主張以他的妹妹佐安娜(Joanna)給薩拉丁的弟弟為妻，而將耶路撒冷劃為中立區域。這種容忍的精神，自當是很高尚美好的，歐洲也因此得益不少；以致宗教運動的十字軍，趨於消滅了。後來這結婚的事情，雖然沒有成功，而理查在逝世以前，也沒有攻克耶路撒冷城，終之，理查卻得到了基督徒有自由到耶路撒冷去朝拜聖地的權利。
　　最後數次十字軍的聖戰(1202-1272)。以後的十字軍都無足輕重，我們可以約略地把牠說一下。第四次的聖戰是由英諾森第三發起的。他的目的是要攻打君士但丁堡，在那裏就建立了一個拉丁的國家。但是，情形非常紛亂，直至一千二百六十一年，希臘才重行克復該城。
　　童子十字軍。這是很令人驚駭，而且很令人覺得可怕的。這次的十字軍共有數千的兒童，由一個生在科倫名尼古拉(Nicholas of Cologne)的孩子作為領袖，引領著往義大利南部去作戰。但是，在那裏他們都被販賣人口的劫去，賣至埃及為奴。

8.5) 影嚮、護教和反省

· 有數十萬人參加十字軍，當中可能四分之一人死在路途，四分之一死在戰場

· 帶給西方教會很多東方浪漫和激情的經歷、傳說和傳奇

· 加深回教徒與基督教之間的仇恨和不信任

· 東西方教會進一步分裂和彼此不信任

· 增加東西方的貿易

· 西方教會增加對希臘哲學和回教科技的認識

· 助長國家主義和地方主義的興起

· 放縱腐敗的贖罪系統的建立

· 提醒基督徒靠武力不能征服人的心

9) 修道主義和兩大修院

9.1) 修道主義在中世紀的發展
　　約在六零零年，基督教在歐洲的知識與靈性生活方面業已降落到了很低的地步，在七、八兩世紀之中情形變得更壞了。交通大都停止，工商業亦完全停頓。修道主義和它的厭世的、外表的、法律主義的宗教觀和對順從說權威之重視．．．．．．以及它對隱居、系統、與規矩之愛好，特別反映出這時期的基督教的歐洲精神。
　　努西亞(Nursia)的聖本尼狄克修道會乃是最有勢力的修道會。教皇大貴勾利在未即教皇位以前曾為本尼狄克修道院的院長。他曾在意大利、西班牙、法蘭西、德意志、和英格蘭各處多所盡力以促進此修道本會之發展。每一個本尼狄克修道院都是一個自養的團體，本尼狄克於默想與祈禱的遺傳本分之外又增加了手工，如農業、園藝、手工教練等，此外還有有每日兩小時的閱讀與研究。每日的工作是這樣計劃的：修道院中的一切修道士都應當在儘可能的範圍內協力合作。修道士在那一個修道院立誓加入，就是修道院的永久修道士。努西亞的本尼狄克的規律曾為艾安(Aiane)的本尼狄克（七五零－八二一）與勃根地的伯爾諾（Beron九二七年）以及最後的克呂尼的俄多(Odor of Cluny)（九四二年）修正與採用以適應西歐的情形，結果勃根地著名的克呂尼修道院遂成為一大有權勢的所在。

9.2) 修院的時代功能
　　設立於異教的邊疆或異教區域內的諸修道院變成了宣教事業的中心。教會對野蠻民族的重大勝利是有賴於修道士的熱心與虔誠。有許多修道院依然是農業、慈善事業、和厭世主義的機關，並且變成了農業進展的中心，美術與技術的中心，以及基督教接待客旅的中心。有少數的修道院逐漸收集了一些圖書而成為以文學與知識著名的修道院。這些修道院曾被稱為『中世紀的書局』，因為這些修道士抄寫與傳送稿本，並保存書籍。有些修道院變成了學術的中心；修道學校變成了最重要的教育機關。修道士變成了當代大事的記錄者；後人關於中世紀初期的知識有一大部分是從他們領受的。婦女修道院之進展乃是修道主義的另一成就。修道院曾幫助確定拉丁語－傳達希臘羅馬文化之媒介－為教會之語言。語言之統一，促進了文化與宗教更大的統一。

9.3) 修道主義的高峰
　　厭世主義乃是中世紀敬虔的最高準則。棄絕世界及其一切快樂之事物，退隱於修道院中，誠心追求聖潔，被稱讚為一種最高尚的地上生活。修道士在中世紀被尊為基督徒的模範。因此，修道主義之進展在這一時期內達到了最高的階段，且比以前或以後的任何時期更合乎此『厭世主義武士團』的名號。
　　從十一世紀到十三世紀有很多修道會被建立。克呂尼修道院－它統治西方的基督教將近兩世紀之久－為這些修道會立下了一個榜樣，特別是使它們自己直接受教皇的保護，不受世俗貴族和本地主教的一切外來的干涉。因此，教皇與這些修道院有了最密切的聯合，並增進它們的利益。修道士變成了教皇忠心的常備軍。
　　教皇將以下的特權賜給所贊許的修道會：(1)免納什一捐；(2)免受教皇欽使之裁判；(3)免受教皇以下任何人革除教籍的處分；(4)免受那對它們所在地而發的教皇禁諭的約束；(5)准許修道院長戴主教戒指和手套；(6)免除參加非教皇所召集之議會的義務。
　　修道主義和修會增加甚速，以致教皇於一二一五年的拉特蘭議會中禁止增加修道會，雖然如此，然而不久之後，教皇就覺得不得不將乞食(苦行)修會，多米尼古修會(Dominicans)和法蘭西斯修會(Francisans)算為例外。

9.4) 多米尼古修會
　　迦他利與瓦勒度兩派修會的不良影響中世紀教會可謂至深且鉅。為求應付這兩派人的挑釁起見，當時教會中有熱心毅力與他們相同，堅持禁慾主義也與他們類似，但學識較大的一班傳道人起而組成一種修道會，名為多米尼古會，又有一派人抱同一志願，決意在『使徒貧乏』中生活，他們看見瓦勒度派謹遵基督遺訓，將聖經真理一字一句的實行出來，大受民眾推崇，他們於是效仿實行，這一派人名法蘭西斯派，在這個方面，有亞西西的法蘭西斯(Francis of Assisi)，他的虔敬生活在中世紀可算造詣最高和最富靈感。中世紀修道主義得這兩派提倡標榜，可謂登峰造極。
　　多米尼古(Dominic)原籍卡斯提爾(Castile)的加拉若甲(Calaroga)，生於一一七零年。在巴稜西亞(Palencia)他是高材生，而又富於宗教性的青年，作了阿斯馬(Osma)教會的執事，這教會在馬得里東北約九十哩。自一二零一年後，他與阿斯馬主教亞結維多(Acevedo)的提挨哥(Diego)結識成莫逆之交。一二零三年，他二人因政治工作遍歷法國南部各地，當時迦他利派的勢力在這一帶地方可謂盛極一時。他們在這些地方看見羅馬教會傳教士備受民眾輕侮。一二零四年提挨哥在曼皮列(Montpellier)出席這些傳教士領袖的會議，當即建議提倡徹底改革宣教策略。他當時極力倡言，惟有傳教士抱克己犧牲的決心，甘居『使徒貧乏』，熱心傳道，才能吸引這些漂泊於教會以外的人歸正。那些傳教士為主教這番勸勉言詞所激勵，決計照他所說的努力實行。一二零六年，在土魯斯附近的普魯依勒(Prouille)地方為收容迦他利派歸正的婦女，建立了一所女修道院。當這改革運動開始時，提挨哥像是他們的領導者，但不久他要歸回教區，於一二零六年卒於任所。自此以後多米尼古便繼承了這種工作責任。當時有些地方請多米尼古當主教，他正好藉此卸責，辭謝這種費力不討好的事工，可是他仍堅持下去，不肯中輟。他以使徒保羅為法則。藉傳道收服民心。漸漸有人受了感化而同情他。一二一五年有友人捐了一所在土魯斯地方的房屋給他，以便工作。同年，多米尼古上羅馬觀光並參加第四次拉特蘭會議，請求教宗准許他成立一個新的修道會。教宗雖對他的工作表示嘉獎，但對他的請求卻未批准，他只得採用所謂聖奧古斯丁派的修道規例。一二一六年，教宗和挪留三世（一二一六－一二二七），批准他另立一個修道會。
　　一二一七年，這新修道會的人數不多，多米尼古即已決意差派人往遠方傳道。為了影響未來教會領袖起見，他差遣他們先到當時的教育中心區去，像巴黎、羅馬及布羅格那(Bologna)等地學習。這修道會進展神速、發達驚人。一二二零年，它在布羅格那地方開了第一次總議會。在這次議會上，因為法蘭西斯會倡導於前，他們也議決採用修道士行乞之法－連他們日用的飲食也得由行乞得來。就在這次議會上，或者是在下一年所開的議會上，他們編訂了章程，稱為『傳道會』憲章(Order of Preachers)，普通稱為多米尼古修道會憲章。多米尼古卒於一二二一年。當他死時，這修道會已有六十處會所，分佈於八個省區，即普羅封斯(Provence)、土魯斯、法蘭西、蘭巴地、羅馬、西班牙、德意志和英格蘭，此後許多年都很發達。這個修道會雖注重學問，可是它也不放鬆傳道與教導的活動，特別注重大學城市中的工作，不久在各大學教授席上有許多是這修道會中人。就神學家言，有亞爾伯特馬格努斯(Albertus Magnus)與多馬阿奎那(Thomas Aquinas)；就神祕派言，有伊克哈爾特(Eckhart)與陶勒爾(Tauler)；就改革領袖言，有薩沃那柔拉(Savonarola)；這些都是多米尼古派著名修道士。因為他們注重學問，所以他們被聘為異端裁判員－這種辦法在多米尼古理想中是沒有地位的。雖傳說多米尼古是個異端裁判員，但這是沒有根據的。他們立志要學保羅，用傳道方法得人。為求達到這目的，他和他的同工不惜任何犧牲，實行各種禁慾生活，以期使聽道的人受感化。多米尼古創立修道會的宗旨原是謙卑的，捨己的，平民化的，只因他極力提高知識程度，致使修道會後來多少帶些貴族式的色彩。然而他們的工作總是捨己為人，好像瓦勒度一派人所作的。他們工作的目的不是要離群索居，潛心修練，乃是要為人服務，供應別人的需要。

9.5) 法蘭西斯修會
　　多米尼古及多米尼古修道會聲望雖大，但受民群推崇之熱烈還不及法蘭西斯修道會及該會領袖。多米尼古是個嚴謹的傳道人，品德純正的青年，以傳道得人為職志，他之所以甘居貧乏，無非要藉此達到得人的目的，至於法蘭西斯原來是個生活豪爽，行為浪漫的青年，悔改之後，甘願捨棄一切，居於貧乏中，他不是以此為手段，引人接受他所講的道，他深信這是效法基督唯一之道。亞西亞的法蘭西斯不但是中世紀聖徒中最偉大的一位；而且因為他出於至誠的在一切人類可能做的事上盡力摹倣基督，他確是古今教會的一位聖徒。
　　法蘭西斯原名佐凡尼拍那多內(Giovanni Benadone)－後者是受洗正式名號，前者是他的小名，但小名反而出名－一一八二年生於義大利中部的亞西西一位布商之家。他的父親是個專心商務的人，對於法蘭西斯青年時代結交不正當的朋友，酗酒作樂，頗以為憂。後來亞西西民眾群起反抗當地貴族，法蘭西斯加入民眾方面作戰，在貝路日亞(Perugia)地方戰敗，被擄為囚一年之久。然而他的生活並未因此改變。後因一次重病把他的品格向另一方面發展。他加入遠征軍開往亞浦利亞(Apulia)去，但中途退役，其中原因無從得知。他悔改歸正的歷程是積漸而成的。『我還在罪中生活的時候，對於那些患痳瘋的人望而生厭。但主卻親自引領我到他們當中去，我對他們頗有了憐憫心，有了這種經驗後，那從前令我生厭的心理，變成了甜蜜舒適的感覺』法蘭西斯悔改後，由他那更新了的性格中所發生出來的最初的一種反應，就是這種活像基督的憐憫心。一次他上羅馬去朝拜，心中感覺有上帝的呼聲臨到，叫他去重新建立上帝的房屋。為要切實奉行這個使命，他就回去把他父親布店的貨賣了，去重建亞西西附近所久已荒圯的聖達米安(St. Damian)教堂。法蘭西斯的父親絕對不贊成他這種損害商業的行為，便帶他到主教面前，要與他脫離父子關係；詎料法蘭西斯反而宣言說，自此以後除了天父以外，他再沒有父親。這事大約發生於一二零六或一二零七年。
　　此後二年之久，法蘭西斯在亞西西四週遊行，扶助困苦無告的人，重修教堂，其中他最心愛的一所教堂，是在城郊附近的坡提用庫喇(Portiuncula)。一二零八年二月二十四日，就在這座教堂崇拜時，他聽見誦讀基督吩咐使徒的話，像號筒呼喚行動般臨到他。他決志出外宣傳悔改及天國福音，不帶錢，穿極簡樸的衣服，人給什麼便喫什麼。他立志摹倣基督，聽從他的吩咐，過著絕對貧乏的生活，像基督一樣愛人，作個謙卑順服的神甫，因為他們是基督的代表。『至高的上帝吩咐我，應該按照聖福音的法則生活』。志同道合的人與他集合一起。他為這個小團體編訂規條，其內容大致不外基督吩咐門徒的話。他攜帶這些規條，同著十一或十二跟從者，到教宗印諾生三世那裏去，請他批准，但未蒙批准的。但印諾生因為要吸引他們歸順教會，所以其後批準法蘭西斯的請求。自此以後，這派人自稱為「亞西西悔罪派」(Penitents of Assisi)，到了一二一六年法蘭西斯改稱為「小的卑微的弟兄派」(Minor, or Humbler, Brethren)，以後人都是這樣稱呼他們。
　　法蘭西斯一派人以摹倣基督為職志，以愛結合，在極度貧乏中共同生活，因為法蘭西斯相信只有用這方法才能離棄世俗，跟從基督。他們總是兩個兩個的出外宣傳悔改之道，多唱歌，幫農人工作，照顧麻瘋病人及賤民。『不會工作的當學會工作，不是為要得工價，乃是為要作好榜樣，避免游手好閒。假如作了工而不得工價，我們只有求助於主的餐桌前，沿門乞食』。因為這個修道會發展迅速，所以不久便有規模宏大的宣教事業計劃。法蘭西斯本人原有意往西班牙去對回教人佈道，因病未果，後於一二一九年，跟著一次十字軍之後往埃及去了，正式在回教和回教國王之中傳道。
　　法蘭西斯本人不善組織。從前只有少數志同道合的人集居一處，無需許多規條組織。後來人數增至數千眾，情形就大不相同了，早晚總得有些改變。這種內部改組之得以早日成功，當歸功於一位有組織天才的紅衣主教，名俄斯替亞的烏哥利挪(Ugolino of Ostia)，就是後來作教宗的貴勾利九世。
　　這些內部改組的辦法是免不了的。法蘭西斯對於這些改弦更張的辦法頗感苦悶，但也許不如一般論者所言之深，他素來是服從教會職權的，對這些變更雖感苦悶，晗沒有實際反抗的行動。他那脫離塵世的思想越來越增，常專心於祈禱與歌詩的生活。在這時期中他熱愛大自然，那對於自然界事物所表示的愛，遠超過當代人士所能了解的。他的身體漸漸衰弱，他羡慕離世與基督同居。傳說他身上滿有基督的傷痕(聖痕)。但這些傷痕是如何來的，至今仍是個尚未解答，也是無法解答的問題。他於一二二六年十月三日卒於坡提用庫喇教堂中。兩年後為教宗貴勾利九世封為聖徒。在教會歷史上很少有人像法蘭西斯這樣配得聖徒的封號。
　　法蘭西斯修道會，當法蘭西斯在世時已分成兩派：一派重質，要像基督一樣，在貧乏中度簡樸的生活；另一派則注重人數增多；權勢增大，待法蘭西斯本人死後，兩派之分裂愈形深刻。嚴格派的首領為弟兄利歐(Leo)，放任派的首領為科爾妥拿的以利亞。當時教宗贊成放任派的主張，因為就教宗的政策說來，一個修道會人數增多，勢力增大，內部團結一致，即所以推進教宗的權勢，要達到這種目的固非採取放任的修道主義不為功。兩派相持不下，爭論日趨烈。一二四五年教宗印諾生四世（一二四三－一二五四）批准放任派動用該會財產，不過財產所有權當歸於羅馬教會，不當歸之該修道會。

9.6) 乞食修會的特點

i. 他們將他們所有的財物都捐給窮人而去傳福音，特別注重悔改與愛；

ii. 他們從一個地方旅行到另一個地方，靠佈施的生活；

iii. 他們自己直接受教皇的管轄；

iv. 他們潛心於美術、科學、和普通學問，不久就在學校與大學中佔有最前進的地位；

v. 他們恢復了中世紀的基督教禮拜中之講道，而且他們的講道對眾信徒所生的影響有一部分可與近代出版物的影響相比擬；

vi. 他們所注重的即是教皇所注重的；這些修道士變成了教皇用以壓服異端的最有力的助手。就當教師、講道員、聽認罪者，和慈善事業管理人而論，這些乞食修道士對西歐的生活曾發生一種驚人的影響。

10) 中世紀的大事日誌

年份事件

387 奧古斯丁成為希坡主教

400 懺悔錄完成

426 上帝之城完成

527 猶斯丁成為拜占庭帝國皇帝

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590 大貴勾利成為教宗 , 中世紀開始

622 穆罕默德在麥加創立回教

632 拜占庭皇帝紇拉克提出基督是 [ 一個屬神而又屬人的精力 ]

638 耶路撒冷落入回教徙手中

653 拜占庭皇帝君士坦斯二世逮捕教宗馬丁一世

680 拜占庭皇帝君士坦斯四世召開第六次大公會議於君士坦丁堡，確立神人二性、完全的神、完全的人。

725 拜占庭皇帝利歐三世提出不得在崇拜中使用圖像

731 北非和西班牙巳落入回教徙手中

787 尼西亞第七次大公會議確定可以尊敬圖像

800 查理曼被教宗利奧 I 世封為神聖羅馬帝國皇帝

1054 東西方教會正式分裂

1073 希勒得布蘭成為教宗，是為貴勾利七世

1095 第一次十字軍，收服耶路撒冷

1147 第二次十字軍

1189 第三次十字軍

1202 第四次十字軍，攻入君士坦丁堡

1209 法蘭西斯修會立

1215 多米尼古修會立

1309 教宗本尼狄古將教庭遷往亞威農

1339-1453 英法百年大戰

1377 教宗貴勾利十一世將教庭遷回羅馬

1382 英國人威克里夫將聖經譯為英文

1409 同時有三位教宗 : 烏耳班第六 , 革利免七世和亞歷山大第五

1415 胡司被處死

1418 馬丁第五成為教宗

1455-1485 英國內戰 ( Wars of the Roses )

1453 鄂圖曼攻陷君士坦丁堡，拜占庭帝國亡

1492 西班牙重歸基督教

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1517 路德在威登堡教堂前貼出95條

1522 慈雲理開始在瑞士進行改革

1533 加爾文開始宗教改革

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