約伯記中的撒但
－朱秀蓮姑娘
一、引子
主禱文中有這樣一段：「不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡。」（路十一4），背後有拯救我們脫離撒但之手之意。但本文卻是嘗試發掘那試探人的惡者：撒但。
在約伯記的開首兩章，撒但兩次到耶和華面前控告約伯，並得到耶和華神的允許，擊打約伯，使約伯受苦；但到了跟它遙遙呼應的四十二章，卻沒有了撒但這個角色。為何會這樣呢？撒但的出現和消失有何意涵呢？牠與約伯有甚麼關係？在整卷約伯記的功用是甚麼？聖經作者要帶給我們甚麼樣的訊息？而對於今日的我們又有何相連？以下會嘗試逐一解答、分析約伯記中撒但這一角色的種種意義。
二、撒但小檔案
1.撒但的由來
撒但( Santan )又名魔鬼( Devil )，意思是「叛逆者」、「試探者」。按字面意義是一個受造物。牠曾經是居於最高位的天使──路西弗，但因為背叛神而從高位上墮下，現在是無數墮落天使（鬼魔）的首領，與神和神的子民敵對的靈體。
2.不同時期的撒但
a.舊約時期
在舊約並不常提及撒但。後來有關牠的概念，本質上是透過神所克制的巨獸形象表達出來的。[1]牠在試探夏娃的故事中，化為「古蛇」的形像（創三1）；在使者的圖畫中，則扮演一個天上的指控者（伯一6-12、二1-7；亞三1、2）。到這時牠才被稱為「撒但」、「指控者」，但在這兩處經文中卻沒有記載或暗示這是一位與神對立的邪惡天使（雖然撒但的行為非常詭詐，又在撒迦利亞書中被耶和華責備）。而在歷代志上廿一章1節中，撒但以試探者的身分出現，歷代志上把撒母耳記下廿四章1節的故事重述，但把撒但代替了神，並把牠描繪成邪惡的形像。此外，有人認為以賽亞書十四章12節的「明亮之星」是指撒但，但該段上下文卻是清楚地指向巴比倫王，因此，似乎並非有意指到撒但。所以，嚴格來說，舊約只有三處直接提到「撒但」這名稱，就是代上廿一1；伯一6-9；亞三1-2，[2]並且沒有關於撒但之信條的系統材料。
b.兩約之間
猶太人在兩約之間進一步發展撒但的觀念，並稱牠為「彼列」、「瑪斯塔瑪」、「撒瑪亞」。在《禧年書》、《摩西升天記》和《以諾一書》中，舊約的撒但多次出現，牠引誘人犯罪，在天上的神面前控訴人類，以及妨礙神的拯救計劃。此外，死海古卷把撒但（彼列）形容為邪惡力量的魁首和公義的攻擊者。撒但觀念有這樣的發展可能受到祅教的邪惡神祇所影響，但與祅教思想不同的，是古卷從未顯示有兩個神，而堅信惟獨一神，並且神創造了彼列和光明之子兩者（後者因神與他同在，最後終必得勝）。撒但雖然常常在兩約中間的書卷透過舊約故事而出現，但有時候書中並沒有提到牠的名字。在《所羅門智慧書》中，牠貪戀夏娃因此招致墮落（二24）；在《禧年書》中，牠控制在 創世記中墮落了的天使（十5-8；十九28）；在《以諾二書》中，牠本身就是一位墮落的天使（二十九4）。可見兩約中間的書卷是有意把撒但在舊約中分散了的觀念和主題，重新結合起來。[3]
c.新約時期
到了新約，已經發展出一套撒但的「信條」，他還有一系列的名字：「撒但」、「魔鬼」、「彼列」、「別西卜」、「仇敵」、「龍」、「敵人」、「古蛇」、「試探者」和「惡者」。撒但被描繪為一群使者的元首（太廿六18）和世界的管轄者（路四6；徒廿六18；林後四4），牠尤其管轄所有不信基督的人（可四15；約 八44；徒十三10；西一13）。牠敵擋神，並且企圖使所有人離棄神；故此他是信徒非常險惡的仇敵（路八33；林前七5；彼前五8），信徒必須堅定不移地抵擋牠、看穿牠的詭計（林後二11；弗六11；雅四7）。撒但會藉著試探人（約十三2；徒五3），去阻擋神的工人（帖前二18），又會在神面前控告信徒（啟十二10），並控制那些敵擋福音的惡人（啟二9、13，十三2；帖後二9），使牠的奸計得逞。[4]由此看來，撒但的身份和地位雖然有變動，但牠自古至今的工作性質也沒有改變。
然而最重要的是，新約教導我們，這個從起初就犯罪的邪靈（約壹三8），因著耶穌的事奉已經被捆綁。雖然撒但仍然是一個危險的敵人，耶穌卻為我們禱告，又賜給信祂的人有信心、祈求的權柄和祂自己的寶血作為有力的武器。保羅又指明，在神容許下，撒但可以使人身體患病（林後十二7），神又會把人交給撒但作懲誡（林前五5；提前一20），然而那卻是叫我們在神的保守下得著好處。[5]十字架完整的內容故然超出舊約的範籌，但保羅在哥林多書信中明言神會容許撒但使人患病、神叫人在受苦中得到試煉，則似乎在約伯記中隱約可見。
粗略地瀏覽過「撒但」在不同時期的發展後，現在回到約伯記中，探討撒但在約伯記中的位置及其種種的意涵。
三、約伯記裡的撒但
1.同一天空下
約作記以一個直接簡單的直述式記事體作開始，描述一個住在烏斯地的正直、富有人約伯的生活（vv.1-5），作者簡單握要地交待過約伯這個人後，轉而描述天上的場境，帶讀者進入一個從來未涉足的地方去，看天庭中，耶和華神與祂的使者的對話（vv.6-12）。作者並有意地將這個地上、天上的場境在首二章中互相交替地出現：
第一幕：烏斯地一1-5
第二幕：天庭一6-12
第三幕：烏斯地一13-22
第四幕：天庭二1-6
第五幕：烏斯地二7-13
無容置疑，作者是透過這兩個場境的交替出現，帶出二者的關係，在同一天空下，約伯及其家人歡天喜地、過著富足宴樂的生活；而在天上，則有神的使者聚集在耶和華面前作工作匯報，而會議的內容正正是與這個被稱為「完全正直，敬畏神，遠離惡事」（v.2）的約伯有關。
2.天庭第一幕
「有一天，神的眾子來待位在耶和華面前，撒但也來在其中。」（v.6）這一節為我們展開了天上的一幕──雖然它並沒有直接說「在天上」。而作者刻意強調「撒但也來在其中」，就為撒但的開腔及工作寫下伏筆。而值得注意的是，作者在此稱這位使者為「撒但」，不是「惡者」，但也不是「路西弗」。我們無從肯定這時撒但的身份──是否已經墮落，不過，這似乎並非作者要帶出的重點。作者直呼牠為「撒但」，似要叫讀者直接聯想起這名字的含意：「叛逆者」、「試探者」，而後者正是牠此行的工作目標。
第七節可謂一種公式的對答：「耶和華問撒但說『你從哪裏來？』撒但回答說：『我從地上走來走去，往返而來。』」而這個對答在二章二節中重覆，所以我們可以相當肯定它是「天上的官腔」。繼而亦是耶和華首先開腔，問撒但對約伯的評價。耶和華覆述了旁白在第一節對約伯的描述：「完全正直，敬畏神，遠離惡事。」看到神親自的稱讚，就更加強了讀者對約伯的認受，相信他就是這樣的一個人。不過，作為稱職的「叛逆者」，撒但自是跟神唱反調，撒但否認約伯的敬畏發自內心，牠認為約伯的敬畏完全因他的富足的財產和眾多的兒女，只要約伯失去所擁有的一切，便會「當面棄掉」神。由於撒但的重點是在約伯的財物，所以神在這個層次的東西交在撒但手中，讓牠處置。得到神的允許，撒但便「從耶和華面前退去」，「伸手毀壞他（約伯）一切所有的」。而天上的第一幕亦暫停於此。
稍稍細看這七節經文，不難發現對話是由耶和華開始的，所以在某個角度來說，約伯的受苦並非來自撒但的挑釁，只是難聽的說話來自撒但的口罷了。當然，假若換上其他使者，或是由你和我去回答神的話，必然是不斷地肯首說：「對！對！對！約伯是個完全正直，敬畏神，遠離惡事的人。」只是撒但說不出這樣的話，因為這樣會違反牠叛逆的本性，亦妨礙了故事的發展。所以，撒但一角在此成為一個重要的媒介，去啟動是次神人間互動的要角要之一。不過，作者亦有意安排一個張力，一方面表達約伯的受苦是出於撒但的攻擊，而非由神伸手傷害他；另一方面又強調是次攻擊是得到神的允許，不是撒但自作主張。而這個奧秘只有作者和讀者知道，約伯和他身邊的人都蒙在鼓裏，令故事發展下去更添張力。
3.出手攻擊
得到耶和華的令牌，撒但徹底地摧毀約伯的一切財物和兒女，作者告訴我們約伯對失去的反應是：「起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜」，並說：「我赤出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」（vv.20-21）然後作者為約伯加上了一個附註：「在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或妄評神）。」（v.22）
約伯的反應和作者為他寫上的註腳，其實已經表明撒但的估計是錯誤的，耶和華與約伯都勝過了撒但。不過撒但並未死心，在第二次天上會議，牠繼續扮演在野黨，反對耶和華對約伯的稱讚，並認為約伯的損失沒甚麼大不了，只是極其表面的痛苦，[6]約伯一旦受著身體的痛楚，必然會當面棄掉神。撒但再肯定的回答神。
得到神第二次的准許，撒但再一次「從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡」（v.7）。至此，撒但已經完成了牠對約伯的直接攻擊，牠的戲份亦到此完畢，沒有出場的份兒。
不過，二9-10側面重申撒但的失敗。妻子的說話與撒但的無異，她不能理解為何約伯仍要持守對耶和華的信仰，這個神既然善惡不分，使正直完全人受苦，又怎值得繼續相信呢？約伯是應該棄掉那個不能保守他免去災禍的神的。並且，與其忍受這樣的痛苦，為何不一死了之？然而約伯的反應是：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」（v.10a）然後作者像上一次一樣，為約伯寫上一個附註：「在這一切的事上約伯並不以口犯罪。」（v.10b）
在此已經顯明撒但兩次的攻擊都失敗了，約伯並沒有像牠所說，在失去財物富貴、失去自身的健康時當面棄掉神，相反，約伯認為神有權作這一切的事。
4.天庭的意義
一般來說，序幕在故事／戲劇中往往是為了交待背景、主要人物、講出事情的遠因近因，以為故事的發展寫下伏筆。約伯記亦不例外，雖然對不少讀者來說，首兩章序言會引起許許多多的問題：神怎麼會受撒但的激動挑釁？為何公義的神會容許撒但攻擊無辜人？為甚麼義人要受苦？但作者要刻意交待的，似乎更多是，在同一天空下有兩個場境同時發生，一個在地，一個在人所不知的天，而這個「不知」，就已經達到了本書的目的之一：人對很多事情都是不知道的。並且它修改了一個傳統觀念：義人必然得福，罪人必然受苦──這個信念在這約伯記開首便遭到否定。
5.約伯的心路歷程
從作者在第一章一至五節的介紹，我們認識約伯一直以來都敬畏神、事奉神，並且因敬虔而蒙福。他相信敬畏神是蒙福的途徑，而罪人則會受到刑罰。但苦難的發生挑戰了這個傳統信仰觀，否定了約伯一直持守的傳統教導，這無疑是拆毀了約伯的信仰，也令到約伯的朋友們面臨信仰危機。約伯不是沒有能力承載苦難，他不能面對的是信仰方程式宣告無效。倘若敬畏耶和華是換來苦難的緣由，那怎樣解釋他過去的信仰經歷呢？他過去的富足又如何理解呢？日後又如何生活？抱甚麼態度？又應該怎樣處理人神關係呢？這些問題使約伯陷入深層的痛苦中，他寧可沒有出生那一日，使他免去信仰帶來的苦楚；他寧可自己曾經犯下滔天大罪，好叫他可以解釋這場災劫。不過，他清楚地知道自己並沒有犯罪（六10、24、30；十三23），就算退一千步地說：「有」，也不至於落得如此收場吧！？（七20-21）
約伯從敬畏神、事奉神到質詢神，這個變化是因為他遇上了不可理喻的苦難，並且他肯定苦難的源頭是耶和華。讀者大概會問為何他不懷疑撒但？但從約伯的發言我們可知，他只相信一切受造物都在神的手中，神是創造者，所以他只向神追究責任，撒但根本不會落入他（們）的議程。事實上，撒但只是一個服贗在神面前的使者，去落實執行神的命令而已。
當約伯與朋友們經過三場激烈的辯論後，耶和華在旋風中出現（第三十八章）。神親自與約伯說話，教約伯無話可說。並且約伯由氣憤呼呼，轉而變得垂頭喪氣（四十3-5），承認自己的無知、不能明白神的工作，並且厭惡自己（四十一1-6）。
神對約伯說甚麼，以致約伯會銳氣頓失？神豈不是同樣指出大自然的奧妙（第三十八至四十一章）？這些約伯都知道，並且與朋友辯論時都有提及（九1-13；十二7-25）；以利戶也有借大自然去解答約伯受苦之因（三十七章），但似乎都及不上耶和華的講論。那麼耶和華的講論表明了甚麼，叫約伯豁然貫通？約伯又明白了甚麼？
「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」（三十八2）耶和華擘頭第一句就責備在場的每一個人，但另一個層面又表示，祂所作的都是有意義的、是有祂自己旨意的。
那麼神的意旨是甚麼呢？是要考驗約伯對祂的忠信嗎？是要告訴人（包括讀者）苦罪之迷嗎？抑或祂針對約伯的提問一一回應呢？
沒錯，約伯自己都曾以大自然為例去述說神的奧妙，不過，這亦同時表示了約伯知道某一點點，而神不斷的提問，則進一步表明約伯所知道的其實極其之有限。而在神描述的太空館和動物園中，並沒有人的出現。人故然不住在太空，也不困在動物世界中，但在紜紜受造物之中，人已經消失得不見蹝影，人竟然微不足道。
其次，約伯最不能接受的是神自己違反祂所教導的「典章」，竟然讓義人受苦。但神的回應不是道歉，而是：「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」神似乎要表達，「沒錯，我的定規是『義人得福，惡人受罰』，但難道我有更改的權利嗎？要向你這個約伯交待嗎？我所定的計劃你可以反對嗎？義人受苦也不等於我有錯！」神的自辯是祂有權叫義人受苦，因為祂並非一成不變、被困於屬靈程式之中。這一點可謂擊中約伯和幾個朋友的要害，約伯堅持義人不可能受苦，所以他受苦表明神犯錯了，持著相同的基調，約伯的朋友則指證約伯必定是犯罪才招致苦難，因為神不會叫義受苦，亦不會犯錯。
隨著耶和華的答話，約伯的心靈又一再發生轉向，這一次他肯定自己的智慧不足，不能早早明白神的心意，然而更重要的是「從前風聞有你，現在親眼看見你。」（四十二5）約伯因而與神有一個重新的關係，以前是間接的，現在是直接、毫無阻隔，面對面的。在這直接的交往中，我們很快發現，神人之間沒有了原初在第一、二章時的阻隔：撒但。
6.有你冇我？
撒但消失了，但牠在何時消失？有人認為在第二章，因為牠的出場止於第二章；有人則認為在四十章，因為無論如何，撒但不在烏斯地出現、不在約伯與友人的辯論中尚可理解，但在四十二章的結尾也好應該出場，向神認輸，或像約伯的朋友一般，受到神的責備，牠的消失無疑是為讀者帶來另一個疑團。
對一個演員來說，最大的悲劇並不是沒有對白，而是沒有戲份。約伯的三個朋友雖然在末後沒有對白，更被神責備，但至少都在神的口中被提及，跟神有對手戲，或許是垂頭喪氣地站在一旁，然後帶需用皂牲口給約伯替他們獻燔祭，也就是說他們有一定的動作。但撒但卻沒有被提及、不僅沒有對白、連站在一旁也沒有份，消失得沒有影蹝。
可以理解的是撒但的消失，與約伯的心路歷程轉向有密切的關係。就如約伯所言，從前他與神的關係是相當間接的，間接得可以容下撒但存在於他們之間。但當約伯親眼看見神，信仰得以釐清，與神沒有隔轄地相處，這時撒但便沒有了任何可以進入的空隙了。
四、結語
總的來說，約伯記不是要處理撒但的身份、研究牠當時墮落了沒有。因為這並非是本書的重點。撒但充其量都只不過是一個配角，雖然牠彷似能夠挑啟神對約伯的「整肅」。
從角色分析和功能的角度來看，撒但與約伯的妻子及四個朋友相似，發揮著對立的效果，與神對立；與人對立，並且衝擊約伯的傳統信念，同時叫讀者咬牙切齒的生發恨惡。所以，撒但雖然在第二章之後便再沒有出場的機會，但對約伯來說，撒但在第二章才具體正式出現，即透過約伯的妻子及四個朋友的說話，進一步加深約伯的痛苦。
綜合而言，約伯記的作者似乎傳遞了一個訊息：神如何看待人，視乎人如何如何理解神，當人對神尚有存遲時，神亦對人有懷疑；撒但便乘機挑釁；而當人的神觀在苦難中得以澄清，神也完全肯定人，撒但亦隨之而消失了。不過，撒但卻間接成為一個重要的媒介，將助人澄清信仰的苦難帶給人，成就了堅信的工具，把約伯與神的關係拉近了。
約伯記就這樣透過一個非一般的敘事體，去為讀者展示一個不一樣的神觀，讓讀者反思自己與神的關係：我有把神放在牢不可破的方程式中嗎？
參考書目
Brown, William P. Character
in Crisis.Michigan: Eermans, 1996.
Clines, David J.A. Word
Biblical Commentary Job 1-20.Dallas: Word, 1989.
Motyer, J. A. The
Message of Job. Leicester: IVP, 1992.
The New Jerusalem Bible. N.Y.: Doubleday, 1990.
祈理富著。黎仲芬譯。《人生三大智慧──空•苦•愛》。香港：基道出版，1994。
陳惠榮主編。《證主聖經百科全書》II。香港：福音證主協會，1995。
鄺炳釗著。《創世記》（卷一）。香港：天道書樓，1997。
[1]有學者認為這個巨獸可能就像巴比倫創造故事的創造世界中，稱為「拉哈伯」或「鱷魚」，（賽廿七1；伯九3）。參《證主聖經百科全書》II。（香港：福音證主協會，1995），「撒但」條，頁970-971。
[2]而其中兩處：代上廿一1；亞三1-2，更肯定是後期的作品。參鄺炳釗《創世記》（卷一）（香港：天道書樓，1997），頁275-282；308-316，有關「蛇」「撒但」及「罪」等討論。
[3]參《證主聖經百科全書》II，頁970-971。
[4]同上註。
[5]同上註，頁971。
[6]學者都認為第四節「人以皮代皮」不容易翻釋及理解，但一般都相信是指「表面」。"What we have done so far
is just skin deep; we have only scratched the surface." 參David Atkinson,The Message of Job.( Leicester : IVP,
1991) ,p.24.